용서는 가해자를 위한 게 아니라더니, 그럼 누구를 위한 걸까

신학교에서 가장 많이 오해받는 단어가 용서입니다. 성경의 용서도 사실 "없던 일로 하기"가 아니에요. 빚을 탕감한다는 말의 원뜻은 "빚이 있었음을 인정한 채로 받기를 포기한다"는 거예요. 빚이 없었다고 우기는 게 아니라요. 그래서 진짜 용서는 상처를 부정하지 않습니다. 오히려 상처를 또렷이 본 사람만 할 수 있어요. 퇴고중님이 둘로 나눈 그 구분, 신학적으로도 정확합니다.

이창동 감독 밀양이 딱 이 주제죠. 주인공이 아들 죽인 범인을 용서하러 교도소에 갔더니, 범인이 이미 "하나님께 용서받아 평안하다"고 말해요. 자기가 용서할 기회조차 빼앗긴 거죠. 그 장면이 보여주는 건, 용서가 가해자의 평안으로 소비될 때 피해자가 두 번 무너진다는 겁니다. 사과해 온 그분이 정말 글쓴이님을 위한 사과를 하는 건지, 자기 평안을 위한 건지부터 보셔도 될 것 같아요.

사과받지 못한 상처에 대한 질문이 핵심이라고 봅니다. 저는 용서를 의무로 떠안기는 건 반대예요. 용서는 권리이지 의무가 아닙니다. "너를 위해 용서해야 한다"는 말은 피해자에게 한 번 더 짐을 지우는 일이에요. 용서하지 않을 자유까지 지켜질 때 비로소 용서가 진짜 가치를 갖습니다.

되묻고 싶습니다. 가해자가 사과해 온 지금, 글쓴이님이 망설이는 게 정말 "용서할 수 있을까"인가요, 아니면 "사과를 받아주면 그가 너무 쉽게 가벼워지는 게 분하다"인가요. 둘은 전혀 다른 감정이고, 망설임의 정체를 정확히 부르는 것부터가 시작 같아서요.